Élet halál után, bárki?
Néhány évvel ezelőtt a CD Broad (1887–1971), a szigorú és kritikus gondolkodású Cambridge-i tudós, gondot vállalt annak érdekében, hogy megvizsgálja a halál utáni élet lehetőségeire vonatkozó sok bizonyítékot. Arra a következtetésre jutott, hogy ha fizikai halála után még mindig tudatában lesz, inkább bosszúsan, mint meglepett lenne.
Gyanítom, hogy sokan azt állítják, hogy örülnének annak a felismerésnek, hogy túlélték a halált; Például az 1940-es évek óta folytatott szavazási adatok következetesen azt sugallják, hogy az amerikaiak kb. 70% -a hisz a túlélésben, és a legutóbbi adatok azt mutatják, hogy ezt inkább pozitív értelemben veszik figyelembe ( 1 ).
Személy szerint vegyes érzéseim vannak a post mortem túlélés kilátásairól. Különösen az újbóli inkarnáció fogalmát vonzónak tartom. Félek attól a kilátástól, hogy az emberi élet szakaszaiban végigjárni kell, valószínűleg megszakíthatatlanul: hogy elítéljék minket, hogy szüntelenül tesszük meg létezésünk terhét, akárcsak Sisyphus ő sziklája. Valóban, mint értem, az ilyen nézetet támogató vallási hagyományok úgy tűnik, hogy a reinkarnációt szükséges gonosznak tekintik, amelyet alá kell vetnünk magunknak, amíg lelkünk - vagy bármi más, ami az egyik létezésről a másikra átadja - végül elérte azt a tökéletességet, amely lehetővé teszi számára, hogy feladja földi vágyait, és így nirvana elérésével megszabaduljon az újjászületési ciklusból.
Még akkor is, ha a túlélés magában foglalná személyazonosságom nagy részének megóvását valamely „másik világban”, és általában emberi lényként, alig merném felkelni annak a kilátásomnak, hogy önmagamnak kell lennem, valószínűleg megszakítás nélkül, csapdába esve a Túlságosan emberi személyiségem szűk körében.
Emlékszem egy ifjúkorom olvasmányára, amelyet akkoriban - de már nem - rejtélyesnek találtam: Marcus Rufus, a Borges mesé római légiósának történetét ( 2 ). Adamantin hatalmi erejével Marcus el akarja keresni a folyót, amelynek vizei halhatatlanná válnak. De sikeres küldetése után végül elkötelezi magát a távoli partok mentén, amelyet a vizek fürdnek el, és ezáltal feledésbe merítik az örökkévaló pihenést, amelyet most áhít.
Az utókori életet csak akkor kívánatos kilátásként tekintem, ha ez magasabb szintű állapothoz vezet; ha létezett - vagy talán nem fedezett fel - egy olyan még nem kimutathatatlan „én”, aki csak ideiglenesen kapcsolódik a jelenlegi természethez; ha ez lehetővé tenné egy olyan módon való meglétét olyan környezetben, amely elősegíti a növekedést az ember utáni tudatosság és az önfejlődés egyre magasabb szintje felé. Vagy ha a halhatatlanság azt jelentette, hogy nem az idő végtelen időtartama, hanem az időből való kilépés egy elképzelhetetlen, esetleg áldásos állapotba. Természetesen sok vallás ígért valami hasonlót a különféle ábrázolású Paradicsomról alkotott véleményével (lásd Russell ( 3 ) a Mennyország nyugati nézeteinek bemutatását).
Ezzel szemben elsősorban a kérdést nem az a kérdés, hogy kívánatos-e a halál utáni létezés, vagy sem. Inkább szeretnék megjegyzést fűzni az utókori élet bizonyítékainak, amelyeket két alaposan kutatott könyv mutat be, valamint néhány, a klinikailag alapuló, halálhoz közeli tapasztalatból származó néhány közelmúltbeli figyelemre méltó empirikus megállapítást.
Kizárólag a legjobb kutatók által összegyűjtött bizonyítékok és a módszertani kifinomultsággal elemezve, amelyek ezen nyugtató ügyet felvetik, segíthetnek abban, hogy eldöntsék, vajon ezek a bizonyítékok elegendő alapot nyújtanak-e a post mortem életének lehetőségéhez. Az érdeklődő olvasónak tanácsos lenne utalni ezekre a művekre, amelyek teljes mértékben megfelelnek ezeknek a követelményeknek. Itt csak áttekintést adok ezekről a tanulmányokról.
Az intellektuális elit egy utóélet bizonyítékait kezeli
A Pulitzer-díjas tudományos újságíró, a Wisconsini Egyetemi Egyetem professzora és a MIT Deborah Blum Knight Tudományos Újságírási Programjának jelenlegi igazgatója (4) legutóbbi könyve pontos képet ad a tudósok és a filozófusok egy csoportjának a kezdete felé tett kísérletéről. a 19. század vége, hogy összegyűjtsék és szigorúan értékeljék egy olyan korszak utóéletére látszólag utaló empirikus bizonyítékokat, amelyek kissé paradox módon a tudományos racionalizmus diadalát jelölték, miközben teljes kifejeződést adtak a spiritualizmus és a mágikus gondolkodás időnként durva és naiv formáinak.
Ami ezt a történetet különösebben figyelemre méltó, az ilyen látszólag quixotikus küldetésben részt vevő férfiak és nők magassága. Az ütemtervbe beletartozik a William James James harvardi professzor, az észak-amerikai tudományos pszichológia alapító atyja, és vitathatatlanul a legeredetibb filozófusa; a kevésbé ismert Frederic Myers, amelyet ma néhány komoly tudósító szerint a legújabb történelem legnagyobb, bár nem elismert pszichológusa tart; orvosi kutató, aki Nobel-díjat nyert az orvostudományban; kiemelkedő brit filozófusok és tudósok; Alfred Wallace, az evolúció elméletének támogatója; a korszak legismertebb fizikusa; Nagy-Britannia jövőbeli miniszterelnöke; és a lista nem kevésbé lenyűgözően folytatódhat.
Blum beszámolója az a rendkívüli szellemi és személyes integritás, amelyet ezek az emberek a vizsgálatok során mutattak ki, és amelyek végül szervezett kifejezést találtak a Pszichiátriai Kutatási Társaság brit (1882) és amerikai (1885) fióktelepeiben, amelyek ma is aktívak.
A túlzott élet és a pszichés jelenségek ellen - vagy ellenük szóló - szorgalmas empirikus bizonyítékok megkísérlésére tett kísérletek elmondása mellett a könyv széles körben bemutatja azt is, hogy a kulcsfontosságú intézmények és képviselõik hogyan fogadták el erõfeszítéseiket.
Ezeknek a kutatóknak valóban nagyon kevés barátja volt. A spirituális őrületből profitáló professzionális médiumok, pszichikumok stb. Többsége - többségük csaló - félte és gonoszította őket azért, hogy gyakran megkíséreljék kitéve őket. A spiritualizmus támogatói ellenségnek tekintették őket, a vizsgáikban alkalmazott szelísen szkeptikus hozzáállás miatt. A vallási hatóságok hasonlóan ellenségesek voltak vállalkozásaikkal, amelyek szerintük veszélyeztetik a hitük elsőbbségét.
Erőfeszítéseik talán a leginkább kifogásolható ellenzője a mainstream tudományos közösség volt. A legtöbb tudós nem tudta elfogadni, hogy az a korszak, amely a fizikai tudományok diadalát és az általuk született technológiai eredményeket tanúsította, szennyeződhet olyan morbid babonák felrobbantásával, amelyekről azt hitték, hogy örökre egy tudomány előtti múltba vezettek. Ennek megfelelően a saját soraikba tartozókat, akik úgy döntöttek, hogy ezeket a jelenségeket komolyan veszik, nagyon kellemetlen, olykor gonosz támadásoknak vettek részt. Ebben az alkalomban a tudományos közösség megmutatta a dogmatizmus és a szűk gondolkodásmód szintjét, amit annyira szívesen tulajdonítottak annak a katolikus egyháznak, amely Galileót bíróság elé állította (lásd még a 14. pontot ). Az, ahogyan ezek a nyomozók szembesültek munkájuk és jó hírnevük elleni frontális támadással, tiszteletteljesítik szellemi és személyes tulajdonságaikat.
Miután áttekintette ezen a homályos területen végzett sokéves kutatásokat, James szánalmasan elismerte, hogy ezeknek a zavaró jelenségek megértésében nem sok előrelépés történt, és hogy a jelentős előrelépés évszázadok helyett sok éves munkát igényelhet, nem pedig kemény munkát. Ezen aggodalmak ellenére ő nem volt hajlandó elképzelni a paranormális jelenségek létezését, függetlenül attól, hogy egyértelműen rámutattak-e az életre a halál utáni életre; ez a varázslat továbbra is fennmarad a mai napig, amint azt alább tárgyaljuk (lásd még a 15. pontot).
Érdekes módon a kutatók többsége, aki Jamestel kísérte ezt a küldetést, különböző időpontokban és változó bizonyossággal végül igenlő válasz felé hajolt a post mortem túlélés kérdésére. Ez a tény önmagában semmit nem bizonyít. De ezt sem szabad teljesen figyelmen kívül hagyni, figyelembe véve ezen egyének kiterjedt tapasztalatait, valamint kutatási munkájuk komolyságát és minőségét (lásd még 5. ).
Személyes túlélés vagy szuper-pszichés?
Halhatatlan maradványok: A halál utáni élet bizonyítéka ( 6 ), Stephen Braude, emeritus professzor, a Marylandi Egyetem filozófiai tanszékének korábbi elnöke és a Journal of Scientific Exploration szerkesztője .
A mainstream filozófiai érdekeivel együtt Braude évtizedek óta tanulmányozta a paranormális jelenségeket, és erről bővebben írt. A halhatatlan maradványok kihívásokkal teli, részletes és szigorú megbeszéléseket mutatnak a post mortem túléléssel kapcsolatos bizonyítékokról, amelyek számos területről származnak, ideértve a mediációt és a csatornázást, a testön kívüli és halálhoz közeli tapasztalatokat, reinkarnációs és birtoklási eseteket, kísérteteket és egyéb jelenségeket. . Ezen bizonyítékok áttekintésekor Braude először magyarázatokat tárgyal a „szokásos gyanúsítottaknak” (csalás, téves jelentés, téves megfigyelés, rejtett emlékek stb.), Majd a „szokatlan gyanúsítottaknak” (disszociatív patológiák, savantizmus, ritka emlékezetes ajándékok) szempontjából. stb.). Elemzése meggyőzően azt mutatja, hogy mindkét típusú magyarázat nem felel meg a legjobb bizonyítékoknak.
Az igazi választás a túlélési hipotézis és az úgynevezett „szuper-pszichés” hipotézis között van. Ez utóbbi a halál utáni túlélés látszólagos bizonyítékainak ad okot, amelyek valójában az élő egyének pszichés működésének komplex paranormális módjaiból származnak. Ezek a képességek lehetővé tennék számukra, hogy látszólag elvándorolt személyiségek (pl. Szekciók vagy automatikus írás, stb.) Által biztosított információkat gyűjtsenek sokféle más élő forrásból, telepátia, tisztánlátás és egyéb pszichés adatgyűjtési eszközök felhasználásával.
Braude megmutatja, hogy a két hipotézis egyaránt képes kiszámolni a legtöbb legjobb adatot. De a végén végzett elemzés arra a következtetésre jutott, hogy a túlélési hipotézisnek van némi előnye: mivel ez kevésbé szolidáris, ezért kevesebb bonyolult feltételezést igényel az adatok elszámolása. Braude azt állítja, hogy a bizonyítékok különböző szálai kölcsönösen erősítik egymást, amikor arra a következtetésre mutatnak, hogy "mi, vagy a személyes pszichológiánk valamilyen lényeges célzott és megkülönböztető képessége képesek túlélni a fizikai halált". (Uo., 348. o.)
Ez a következtetés „kevés bizonyossággal”, de „némi indokolással” érkezik. És az adatok tovább korlátozzák azt, amit ésszerűen következtethetünk belőlük: csak az, hogy néhány ember életben maradhat, akár csak korlátozott ideig.
Pontosan az empirikus bizonyítékok és a hozzájuk kapcsolódó magyarázatok óvatos, óvatos, érveléssel ellátott, finom elemzése és a hozzá kapcsolódó magyarázatok vannak különösen meggyőzőek, és ennél fogékonyabbá tettem a túlélés prima facie tudományos szempontból elfogadhatatlan hipotézise felé.
A halál közeli tapasztalatok kulcsfontosságú tanulmánya
A Resuscitation orvosi folyóirat nemrég közzétette a halálközeli jelenségek eddigi legnagyobb tanulmányának eredményeit ( 7 ). A Southamptoni Egyetem orvostudósai négyéves tanulmányt folytattak több mint 2000 betegnél, akik szívmegállást szenvedtek 15 kórházban három országban: az Egyesült Államokban, az Egyesült Királyságban és Ausztriában. A túlélők körülbelül 40% -a számolt be valamilyen mértékű tudatosságról abban az időben, amikor a szív tétlensége miatt klinikailag halottak voltak. A kutatók úgy vélik, hogy a valóságban a klinikailag elhullott egyének még nagyobb hányadán esnek át ezek a tapasztalatok; de nem jelentették őket, mert a memória elveszett agyi sérülés vagy nyugtatók miatt.
Ezek a betegek különféle módon tapasztalták a békés szokatlan érzést, az érzést, hogy az idő lelassul, vagy felgyorsul, a fényes fény észlelése. Hatodik körülbelül mindenki úgy érezte, hogy leválnak a testétől, és szenzoros működésük mindeközben fokozódott. Néhányan nagyon féltek, vagy úgy érezték, hogy fulladhat, vagy hogy egy folyadékba mélyedik.
Az egyik érdekesebb eset egy Southampton-i embert érint, egy 57 éves szociális munkást, aki arról számolt be, hogy elhagyja klinikailag meghalt testét, és a szoba sarkából megfigyelte újraélesztését. Képes volt pontosan és részletesen leírni a testén dolgozó orvosi csapat tevékenységét. Fontos szempont, hogy emlékeztetett arra, hogy két fülhallást hallott egy gépről, amely három perces időközönként egy ilyen hangot ad. Dr. Parnia, a Stony Brooki New York-i Állami Egyetem újraélesztési kutatásának igazgatója és a tanulmányvezetõ megjegyezte: „Tudjuk, hogy az agy nem mûködik, ha a szív megállt. De ebben az esetben úgy tűnik, hogy a tudatosság három percig folytatódott abban az időszakban, amikor a szív nem dobogott, annak ellenére, hogy az agy általában 20-30 másodpercen belül leáll, miután a szív megállt. "
A betegek által ebben a tanulmányban közölt tapasztalatok nem újak, és az NDE terjedelmes irodalmában számos jól hitelesített eset számol be olyan eseményekről, amelyek még lenyűgözőbbek, mint a brit szociális munkás. Ez a tanulmány azonban különös jelentőséggel bír, mivel a legtöbb korábbi vizsgálat viszonylag kicsi mintákon alapult, és az egyének tapasztalatait sokkal később dokumentálták, miután azok megtörténtek, így érzékenyvé tették őket a memória torzulásokkal szemben, és nagyon nehezen tudják függetlenül ellenőrizni őket. Ez a fordított vizsgálat nagyon sok beteget vett fel, és megvizsgálta az orvosi csapatok felügyelete alatt zajló és röviddel később feljegyzett tapasztalatokat.
A post mortem túlélés és az elme-test probléma
Empirikus szempontjain túl az „túlélési hipotézis” hitelessége azon múlik, hogy mi lesz az elme-agy (vagy általánosságban az elme-test) kapcsolat legmegfelelőbb fogalmi felfogása.
A médiajelentések alapján indokolt lenne feltételezni, hogy a neurális tudományok közelmúltbeli haladása, amely egyre pontosabban dokumentálja a mentális és az agyi tevékenység közötti kapcsolatot, meggyőzően bizonyította, hogy az elme az agy: hogy kizárólag az agyi tevékenység mellékterméke. Ezen az alapon nehéz azt állítani, hogy a tudat valamilyen formája képes-e túlélni az agyszövet halál által kiváltott fizikai hanyatlását.
Fontos azonban felismerni, hogy a neurális tudomány eredményei csak az agy és az elme aktivitásának összefüggésére utalnak. És a nyilvánvaló állítás érdekében a korreláció nem feltétlenül jelenti az okozati összefüggést. Erős pozitív összefüggés van a napvédő krémek mennyisége és a fulladás miatti halálesetek száma között. Ez nem jelenti azt, hogy ezek a krémek fulladást okoznának az embereknek, igaz?
Az elme és az agy közötti kapcsolat kétségtelen. A döntő kérdés ennek a kapcsolatnak a természetével, és általában véve a tudatosság végső természetével kapcsolatos. Ez utóbbi, szinte egyetemes elismeréssel, a tudomány és a filozófia számára egyaránt a legnehezebb probléma. Annak ellenére, hogy bármikor megkerülhetetlen, az agytudomány fejlődése ellenére, ahogyan megpróbáltam máshol mutatni ( 8, 9, 10 ); és az immateriális elme fogalmának a fizika törvényeivel való gyakran hivatkozott összeegyeztethetetlensége egyáltalán nem vitatható. ( 8, 11 ). Noha ez a kérdéseket még bonyolultabbá tenné, a parapszichológiai kutatások empirikus eredményeinek sokaságát teljes mértékben figyelembe kell venni a kérdés kezelésében. Ha ez megtörténne, az elme-agy kapcsolat elméleti megfogalmazása szinte biztosan jelentősen megváltozik.
De nem tartom a lélegzetem.
Összegezve, visszatérve a cikk fő érdeklődéséhez, azt állítom, hogy minden nyitott gondolkodású olvasónak, akinek a fent tárgyalt munkákban bemutatott és elemzett empirikus bizonyítékokat ki kellene értékelnie - több más elemmel együtt, amelyeket itt nem lehetett megvitatni (pl. 12, 13 ) - egyetérthet azzal, hogy a fizikai halál utáni élet valamilyen formában való folytatódásának feltételezése ésszerűen megalapozható.
Jelenleg legfeljebb ez indokolt.
Lehet, hogy nem sok.
De az a jelenlegi zeitgeist miatt.
Irodalom
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). Az Aleph és más történetek, 1933–1969, kommentárokkal és önéletrajzi esszével együtt. Szerkesztette és fordította: Norman Thomas di Giovanni, a szerzővel együttműködve. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Rossz paradicsom: Hogyan veszítettük el a mennyet - és hogyan tudjuk visszanyerni azt . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Szellemvadászok: William James és a halál utáni élet tudományos bizonyítékainak kutatása . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Halál: Fal vagy ajtó? És mit kell mondaniuk a kulcsfontosságú pszichológusokról? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Halhatatlan maradványok: a halál utáni élet bizonyítéka . Lanham, Md .: Rowman és Littlefield.
7. Parnia, S. és mtsai. (2014). Tudatosság az újraélesztés során - Várakozó tanulmány. Újraélesztés, 85, 12. kiadás, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Mi történt a földön a lélekkel? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Az emberi megértés alapvetően korlátozott? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Az elme természetének nem materialista nézete megvédhető? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). A kortárs fizika kompatibilitása a személyiség túlélésével . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Visszavonhatatlan elme: a 21. századi pszichológia felé. Lanham, Md .: Rowman és Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). A fizikán túl: a tudomány és a lelkiség összeegyeztetése felé. Lanham, Md .: Rowman és Littlefield.
14. Quester, JP (2015). A tudomány birtokolja az igazságot? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Szeancia Eusapia Palladino-val. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
