Mi ismerős?
A „ismerős szellem” egy közös motívum, amely megtalálható mind a boszorkánykeresés korszakának folklór, mind boszorkánypróba feljegyzéseiben.
A kifejezés állítólag a latin famulus- ból származik, ami szolga, mivel az ismerős szerepe annak a boszorkánynak a szolgálata, amelyhez csatolták.
A családok a boszorkány kísérőjeként szolgáltak, védelemmel és útmutatással, a boszorkány varázslatos és gyógyító művészeteinek tanításával, vagy rossz boszorkányok esetén baljós cselekedetekkel való felajánlásukkal.
A mai népszerű médiában az ismerősöket szinte mindig állatokként képviselik, általában a fekete macskát. A film- és televíziós műsorok gyakran ismertetik az ismerősöket testi testként, inkább egy kedvtelésből tartott állat vagy társ mellett, aki segíti a boszorkányt varázsukban.
A folklórban és a boszorkánypróbaban található ismerősök azonban nagyon gyakran léteztek a szellemvilágban, innen származik az „ismerős szellem” név.
A boszorkányvadászatról szóló enciklopédiaban (lásd a fenti linket) William E. Burns ragaszkodik ahhoz, hogy a családok soha nem voltak valódi állatok, hanem mindig szellem.
Katharine Briggs folkloristája azonban nem ért egyet. Briggs „Kilenc élet: A macskák folklórja” című könyvében elmagyarázza, hogy az idős ember milyen típusú boszorkánysággal vádolta gyakran magányos háziállatát. Az egyedülálló időskor magányossága miatt ez a fajta ember kétségtelenül inkább az állatainál fog többet dönteni, mint az abban az idõszakban a társadalomban szokásos volt.
Carol Rose saját tündérekről és szellemekről szóló enciklopédiajában (lent hivatkozva) azt mondja, hogy bizonyos esetekben egyszerűen háziállat tartása vádott boszorkány otthonában bűntudatuk bizonyítékának tekinthető.
Legyen szellem vagy testi, az ismerős nem mindig volt állat. Más esetekben a szellem emberi formát öltött, vagy akár arról is ismerték, hogy egy elhunyt szelleme, aki most a Tündérföldön lakott. (A brit folklórban szellemek, tündérek, tündérföld és a halottak birodalma keveredik). Lehet, hogy az elhunyt valaki ismerte a boszorkányt, vagy lehet, hogy teljesen idegen volt.
Ismerős szellemek lehetnek tündérek vagy más folklór lények, például a hobgoblin, akik azon a boszorkány szolgálatában voltak, amelyet szolgáltak.
Hol találtak?
Bár a családok sok területen gyakoriak voltak, nem ismertek egyetemesen minden régióban. Gyakran megtalálhatók Anglia, Skócia és Spanyolország baszk régiójának folklórjában.
A családok leggyakrabban állatokat alakítottak ki Angliában és Baszkában, de Skóciában a családok emberi vagy állati formában is megjelenhetnek, és általában szorosan kapcsolódnak a tündér birodalmához.
Az ismert állattípusok általában olyan lények voltak, amelyeket a parasztok közismertek.
Tehát látunk ismerős szellemeket, amelyek gyakran háziállatok, például kutyák és macskák formáját öltik.
De állatokként is megjelentek, amelyek jelen voltak a tájban. A varangy az egyik ilyen általános megnyilvánulás.
A családok varangyként jelentkeztek Angliában és Skóciában, de Baszkában a varangy a legismertebb forma, és ennek a motívumnak a körülményei között sok folklór alakult ki. A baszk varangy-családtagokat jellemzően ruhák viselésére jellemezték. Megtartották a becsület helyét a boszorkány háztartásában, és különösen hatalmasnak tartották őket.
Ilyen módon úgy tűnik, hogy van némi átfedés a háztartás szellemében. A háztartási szellemet manapság általában házi elfnek vagy brownie-nek emlékezik, ám a régi európai folklórban sokféle formát felvehet (több, hamarosan erről a témáról!).
Látjuk, hogy a baszk varangyat ismerőseiként megkínálják az élelmiszer-kínálathoz, ugyanúgy, mint a házias szellemeknek gyakran kínáltak ételkínálatot az általuk nyújtott szolgáltatásokért cserébe.
Anglia folklór és boszorkánypróba során az ismerős szellem nagyon gazdag hagyományát fejlesztette ki. Az angol ismeretek megjelenhetnek a fent említett állatokként, de vadászgörényként, menyétként, rágcsálóként, nyúlként vagy rovarként is.
A szellemet a boszorkányok családjában át lehet adni szülektől gyermekekig, vagy gyakran azt jelentették, hogy a boszorkánynak a hatalom hatalmas szelleme adományozta a másik világot.
Családok mint démonok
Mivel a tündérmellényt annyira agresszíven demonizálta az egyház, a tündéreket a démonokkal hasonlították össze. Így a tündérek folklór uralkodóit gyakran összekeverték az ördöggel, vagy úgy látták, hogy vele kapcsolatban állnak.
Ezért látjuk, hogy egyes boszorkányok a tündérkirálytól vagy a királynőtől kapják meg ismereteiket, mások pedig az ördögtől. Ezért a boszorkányvadászok által az ismert szellemeket gyakran azonosították a démonokkal.
Carol Rose szerint „Walesben az ismeretek többnyire démonok, akik általában láthatatlanok” (Rose, 113). A láthatatlan démoni ismeretek hagyománya Walesre egyedinek tűnik, és inkább a boszorkány-kihallgatók próbálásának eredménye lehet, mint bármilyen valódi folklór hit.
Lehetséges sámán kapcsolatok
Véleményem szerint az állampolgárok hasonló szerepet tölthetnek be a népi hitben, amikor látjuk, hogy olyan szellemi állatok, hatalmi állatok, totemok, szellemi útmutatók stb. Töltik be más kultúrákat.
Valójában a szellemi útmutatás modern koncepciója nagyon hasonlít egy őrangyalhoz, és Carol Rose a kísérő ismerős szellem analógiáját teszi az őrangyal szerepével az ő enciklopédiájában.
Manapság sok tudós fejlesztette ki egy nagyon erõteljes érvet arra az elméletre, miszerint a vádlott boszorkányok egy kisebbsége valószínûleg részt vett a keresztény elõtti idõszakból átvitt õsi sámán gyakorlatokban.
Ez nem vonatkozik az összes vádlottra, sőt a legtöbbre is, mivel tudjuk, hogy a boszorkány-kihallgatók kínzás alkalmazásával vallomást keltenek, és pontosan megmondják az áldozatnak, mit valljon be. Vannak azonban rendellenességek.
Például az olasz tudós, Carlo Ginzburg tanulmányozta a Benandanti-t, vagyis „jó gyalogosokat”, az olasz Friuli régióból származó vádló boszorkányok csoportját.
A Fruili régiónak volt a saját dialektusa, amely különbözik a többi olasz nyelvjárástól, és nagyon hosszú ideig megóvta őket a boszorkányságtól, mivel nem voltak olyan inkvizítorok, akik beszélnének az anyanyelvükön.
Amikor végül kihallgatták őket, az inkvizitátorok megdöbbentnek, amit a Banandanti bevallott - mert a boszorkányvadász-kézikönyvekben egyiket sem találtak meg!
Amikor a vallomások nem egyeznek meg a boszorkányvadászok kézikönyveivel, ez egy nyom, hogy gyakorlóikat a kihallgatók nem táplálták nekik.
A Benandanti bevallotta többek között azt a gyakorlatot, hogy transzba lépjen a szellem világába, és szellemi csatákba lépjen, hogy megvédje falujának növényeit a rosszindulatú szellemektől, amelyek megpróbálták szabotálni a termésüket.
Carlo Ginzburg megvitatja elméleteit, és még Európának más részeire is kiterjeszti a vitáját, ideértve a német nyelvű régiókat és a Skóciát is, az „Extazis: a boszorkányok szombatának megfejtése” és „Az éjszakai csaták: boszorkányság és agrárkultusok tizenhatodik és Tizenhetedik század "(lásd a fenti linket).
Emma Wilby egy brit tudós, aki hasonló következtetéseket talált a skót boszorkánykísérletek kutatása során.
Wilby megvitassa a boszorkányok vádolt transz és más sámán technikák használatát, hogy más világba utazzon és interakcióba lépjen a szellemekkel a másik világban.
Mind a családtagokat, mind a tündérvilágot Wilby könyvei „Isobel Gowdie látásai: varázslat, boszorkányság és sötét sámánizmus a tizenhetedik századi Skóciában” mélyebben tárgyalják és 
Az az elmélet, hogy néhány vádlott boszorkány sámán gyakorlatokat alkalmazott, röviden foglalkozik Lizanne Henderson és Edward J. Cowan „Skót tündérhiedelem” című cikkében.
Megemlítenek egy másik tudósot, akit még nem olvastam, Pocs Eva névvel, akinek a boszorkánysággal és a tündér hagyományával kapcsolatos kutatások Magyarországon és Délnyugat-Európában nagyon hasonló eredményeket hoztak a Ginzburg és a Wilbyéval.
Tehát láthatjuk, hogy tudományos támogatást nyer az az elmélet, amely szerint a boszorkányok kisebb része folytathat olyan hagyományokat, amelyek az ókori keresztény előtti Európa pogány tájából származtak.
Ismerőseik gyakran közvetítői a szellemvilágnak. A családok gyakran azok a lények, akik gyógyító vagy varázslatos képességeket tanítanak a boszorkánynak.
Ez nem különbözik az állati útmutatók szerepétől, amelyet más sámán kultúrákban, vagy akár a modern újpogány és az új kor hiedelmeiben látunk.
És valóban, Carol Rose sok világ kultúráját megemlíti az enciklopédia során az ismerős szervek folklór történeteivel.
Az általa nevezett kultúrák közül soknak történelmileg sámán hagyományai vannak, például a számi, az őslakos amerikai, az ausztrál őslakosok és a szibériai kultúrák. A szibériai hagyományok közül azt mondja: „Szibériában a családot Yakeela néven ismerték, amelyre szükség lehet az ellenfél sámán ismerősének leküzdésére” (Rose, 113).
Ez feltűnően hasonlít a fent leírt Benandanti szellemi csaták gyakorlatához.
Folklór és néprajz
Összefoglalva: fontos megemlíteni, hogy a középkortól a reneszánszig, sőt, sok esetben még a modern időkig is, a lakosság hiedelmei gyakran rendkívül eltérnek attól, amit el kellene hinniük, amikor a hatalmak legyenek.
Más szavakkal, ha azt a kérdést szeretnénk kérdezni, hogy „milyen vallásúak voltak Skócia lakói a 16. század második felében?” A protestáns kereszténység lenne a helyes válasz. Ez azonban nem tükrözi helyesen a köznép nézeteit, különösen a parasztság körében.
A vidéki emberek a reformáció után sok évig „a régi vallásnak” akasztották, amely katolicizmus volt. És ezt a régi vallást sok olyan hiedelem befolyásolta, amelyek megmaradtak a messze régebbi vallástól, az őslakos politeizmustól.
Ezért a nép vallás az, amit valójában az emberek gyakorolnak, szemben azzal, amit a hivatalos vallás a szószékben tanít. És ez általában a fentiek befolyásainak gazdag keveréke.
Ezt nagyon nyilvánvalóan látja ma Közép- és Dél-Amerikában, ahol az őshonos hitek és a katolicizmus izgalmas összeolvadása zajlik. Ugyanez a jelenség sok évszázaddal korábban történt Európában.
Az ismerős szellem hagyománya, mint a legtöbb népi hagyomány, megtartotta a pogány eredetű elemeket, miközben feltételezte a keresztény gondolatokat is, amelyeket szervesen beoltottak, vagy amelyekre a világi és vallási hatóságok rávettek. Ez a befolyás-keverék teszi a folklór lenyűgöző, de néha kihívást jelentő témát.
Bibliográfia
Briggs, Katharine. 1988. Nine Lives: A macskák folklórja. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. A boszorkányvadászat Európában és Amerikában: Egy enciklopédia. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne és Edward J. Cowan. 2011. Scottish Fairy Belief. Eastbourne, Egyesült Királyság: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Szeszes italok, tündérek, manófélék és goblinok: An Enclyclopedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Ravasz népi és ismerős szellemek. Eastbourne, Egyesült Királyság: Sussex Academic Press.
