Ki volt Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie egy 17. századi skót nő volt, akit boszorkánysággal vádoltak és próbáltak 1662-ben Auldearnban, a skócia felvidéki városban.
A története azért fontos, mert bonyolult vallomást adott a fantasy és a mágia elemeivel.
A legfontosabb, hogy azt mondják, hogy kínzás nélkül vallotta be, és négy alkalommal tett vallomást. Mivel egyiküknél sem kínztak (bár kihallgatása előtt valószínűleg rosszul bántak vele), önként vállalkozott olyan történetekről, mint az alakváltoztatás, a tündérek királynőjével való találkozók és a maga ördögével való találkozás.
Isobel fiatal nő volt a tárgyalás idején. Nem említik, hogy volt-e gyermeke, bár rögzítik, hogy házas volt. Néhány cikk szerint jól képzett és "az osztálya alatt házasodott". Míg mások azt állítják, hogy az Isobel szellemi fogyatékossággal vagy zavart lehet. Emma Wilby, a Gowdie-ról szóló, nemrégiben írt könyv szerzője azt állítja, hogy Isobel talán mesemondó vagy falusi fickó volt.
A tudósok egyszerűen nem tudják, mit tegyek tőle, és sok spekuláció történik arról, hogy honnan származtak a történetek, és mi volt a motivációja a történetek elbeszéléséhez. Az alábbiakban folytatjuk Isobel vallomásait.
Boszorkányok Skóciában
Amikor a 16. és 17. századra nézünk Angliában és Skóciában (valamint másutt Európában), a kereszténységet, amelyről a történelem könyvekből tudunk, főként az elit gyakorolta. A royalok és az arisztokrácia voltak az első megtérők, gyakran politikai okokból. Hatalmas átalakítási kampányokat folytattak a vidéki emberek elérése érdekében.
Az átváltási kampányok Angliában a 6. században kezdődtek, tehát a 16. és a 17. századra nyilvánvalóan a folyamat befejeződött. Addigra a parasztság egyértelműen keresztény volt. Azonban amit gyakoroltak, inkább hibridizált "népi vallás" volt.
A népi vallás kifejezést azoknak a jelenségeknek a leírására használják, amikor az őslakos vallás maradványait megtartják és keverik az új szervezett valláshoz. Ugyanezt látjuk olyan helyeken, mint például Dél- és Közép-Amerika.
Tudatos szinten ezek az emberek tisztán kereszténynek tartják magukat. Ugyanakkor továbbra is hitték a nem bibliai szellemi lényekben, például a tündérekben és más mitológiai lényekben. Fenntartották azokat a gyakorlatokat is, amelyeket az ezt az időszakot tanulmányozó tudósok "varázslatosnak" neveznek. Például a középkor korabeli varázsa, amely egykor a régi pogány istenek nevét hívta fel, gyakran átvitték a következő korszakba, de a pogány istenek nevét a keresztény szentekre cserélték.
Ennek a két világnak egy másik keveréke a Cunning Folk helyi lakosság általi használata volt. Egy ravasz ember, más néven bölcsek és bölcs nők, népi gyógyítók voltak (valójában a boszorkány és a varázsló szavai etimológiai szempontból kapcsolódnak a bölcs szóhoz az angol nyelvben a régi angolszászon).
Gyógynövényeket, varázsa, kézkezelés, energiamunka és egyéb eszközöket használtak a betegség gyógyítására. A ravasz nőkkel és férfiakkal más ügyekben is konzultáltak, például egy tolvaj azonosítása érdekében, annak kiderítése érdekében, hogy átkoztak-e velük, és átengedték-e őket, vagy ha egy potenciális új otthoni épület helye felborítja a helyi tündéreket.
Ezek a ravasz népek gyakran jóindulatúak voltak és hasznos szerepet játszottak a társadalomban. Ugyanakkor, mint minden más szakma, voltak jók, majd voltak karlatánok. Néhány gátlástalan ravaszság az ártatlan embereket hibáztatta, amikor valaki segítséget kért egy tolvaj megtalálásához. Vagy talált buta és hatástalan babonás jogorvoslatokat. Természetesen megélhettek ezekből a dolgokból.
A legtöbb esetben ezeket az embereket a hatóságok és az egyház tolerálták. Emlékeznünk kell arra, hogy a helyi papok és lelkészek országos emberek is voltak, akik ugyanabban a közösségben éltek. A falu vikáriusa valószínűleg műveltséggel bír, de nem különösebben jól képzett vagy kifinomult a városi elit szabványai szerint. Tehát bizonyos esetekben ezek az alacsony szintű egyházi munkatársak még a helyi agrártermékenyítési rítusokban is részt vettek, vagy legalábbis tolerálták a folyamatban levő gyakorlatokat. Gyakran előfordulhat, hogy ha valaki feldühödik, és kényszerítő vádakra esküvőként eszkalálódik, vagy ha magasabb szintű egyházi tisztviselő látogatott, akkor a népi gyakorlatokat és a ravasz népet jobban megvizsgálják.
Tehát az a tény, hogy ezek a gyakorlatok nagyon gyakoriak voltak és oly sok ember gyakorolták, nagyon megkönnyítette a boszorkányok pontos megismerését, amikor a boszorkányvadászat őrültsége megjelent. Ha egy adott népi gyakorlat valóban meghúzta az egyházi doktrína határait, akkor valószínűleg boszorkányság vádját vádolják.
James király és a boszorkány próbák
VI. Skócia király örökölte az angol trónot I. Erzsébettől, hogy I. Jábiává váljon, és a két országot egyetlen Nagy-Britanniává egyesíti. Ezért és a King James Biblia megbízásából a legismertebb. Ezért a keresztények ma az angol nyelvű világban ünneplik őt.
De sok ember nem ismeri a skót boszorkányvadászatban játszott szerepét. Vagy egy másik könyvről, amelyet ahelyett, hogy más szerzőknek rendelnének, mint például a KJV Biblia, valójában a király saját kezével írta; Daemonologie.
A Daemonologie többé-kevésbé volt egy kézikönyv a démonokról, a boszorkányságról és az ördögről. James uralkodása előtt a boszorkányvadászat nem volt különösen gyakori Skóciában. James iránti érdeklődést mutatott a boszorkányság iránt, amely úgy tűnik, hogy a megszállottsággal határos. 1591-ben törvényt írt alá, amely jogszerűvé tette a boszorkányok kínzását, és állítólag személyesen vett részt a boszorkányeljárásokon.
Jakab királynak a boszorkányok iránti érdeklődését arra gondolják, hogy olyan eseményekkel kezdődött, amelyek a dán Anne-hez való elhízás miatt következtek be. James nyilvánvalóan olyan ember volt, aki lelkesen kíváncsian érdeklődött bármilyen, az akkoriban népszerű témában. Amikor Dániába látogatott, rájött, hogy a boszorkányság itt forró téma, és a boszorkánypróbák sokkal erőteljesebben zajlanak, mint a saját országában.
Volt azonban egy olyan esemény, amely James gondolatában valóban elbűvöli a boszorkányságot. Nyilvánvalóan nagyon viharos évszak volt, amikor a dán Anne megkísérelte Skóciába vitorlázni, hogy Jameshez menjen, és egy nagy vihar támadta. Anne hajója kénytelen volt visszafordulni és menedéket menni Norvégiába. Hat nő bevallotta - valószínűleg kínzás alatt -, hogy természetfeletti eszközökkel okozta a viharot. Boszorkányokként ítélték el őket. Ez minden szükséges bizonyíték ahhoz, hogy meggyőzzük a királyt arról, hogy a démoni erők működnek és különösképpen őt szerezték meg .
James boszorkányságról írt írása hihetetlenül népszerűvé és befolyásossá vált. Shakespeare állítólag a Daemonologie- t hasznosította forrásként a boszorkányokról, amelyek szerepelnek olyan játékokban, mint a MacBeth.
Noha Isobel Gowdie perre kb. 75 évvel James könyve után került sor, a boszorkányság kiáradása iránti szenvedélye sok éven át a boszorkányvadászat lángját fújt fel.
Isobel vallomása a kontextusban
A múlt század modern ösztöndíja általában figyelmen kívül hagyta a vádlott boszorkányok vallomásait, mivel őket túlnyomórészt kínzás alatt hívták elő. Hogyan lehet valami, amit valaki kínzás alatt állít, hatással lehet a boszorkánypróbák megértésére? A nők (és néhány férfi) nyilvánvalóan azt mondták, hogy mi vágyaik akartak hallani a kínzás leállításához, igaz? Nos, nem olyan gyorsan.
Felmerül egy új elmélet, amely azt sugallja, hogy ezek közül a vádolt boszorkányok közül néhány (természetesen nem mindegyik) részt vett a keresztény elõtti korszakban tartott sámán látomásos gyakorlatokban.
Sámánul azt kell érteni, hogy ezeknek a nőknek és férfiaknak lehetnek részei a más világokba irányuló szellemi utakon transz és / vagy hallucinációt kiváltó anyagok (gyógynövények vagy gombák) felhasználásával. Ez az Isobel bizonyságtételében említett sok elem beszámolójába tartozik.
Dr. Emmy Wilby, aki tudományos pályafutása nagy részében tanulmányozta a boszorkánysági tanúvallomást, azt mondja, hogy noha Isobel néhány tanúvallomását bizonyosan a börtönben történt kezelése ösztönözte, és kihallgatói bekeretezték, annak jó része a semmiből származhatott. de maga Isobel elméje. Honnan tudjuk?
Nos, ahogy fentebb tárgyaltuk, voltak olyan befolyásos írások, amelyek erősen terjedtek az egyházi vezetők és a boszorkány üldözők körében. James király Daemonologie volt a sok közül. A Malleus Maleficarum volt a legnépszerűbb. Szó szerint kézikönyv volt a boszorkányok azonosításához és kihallgatásához. Eredetileg Németországban tették közzé, ahol Der Hexenhammernek hívták, szó szerint The Witches Hammer néven .
Tehát hogyan tudjuk megmondani, hogy vallomása mely részeit befolyásolták kihallgatói (mert olyan vezető kérdéseket tettek fel, mint például: "Mikor tetted az ördöggel kötött paktumot?"), És mely részek voltak a saját találmánya?
Nos, olyan könyveknek köszönhetően, mint a Malleus Maleficarum és a Daemonologie, pontosan tudjuk, mit kerestek a vizsgáztatók. A túlélő bizonyság nagy részét meg is kapjuk az egyes vallomások összehasonlításához. Tehát Isobel bizonyságtételének azon részei, amelyek összhangban állnak a többi vallomások többségének állításával, és hogy ezeknek a boszorkányvadász-kézikönyveknek a tartalma alatt állnak, feltételezhetjük, hogy őt megkísérelte mondani. Bizonyos dolgok, amelyek úgy tűnik, hogy rendellenességek, amelyek elválasztják azt más vallomásoktól, vagy amelyek nem igazán felelnek meg annak, amit inkvizítorok keresnének, az a nyom, hogy ezeket a dolgokat nem koaxiálisan alakították ki, hanem közvetlenül az érintett személy gondolataiból származtak. megkérdőjelezték.
Isobel tanúvallomásainak nagy része ugyanakkor jobban hasonlít a szibériai alakváltó és asztrális utazó sámánokhoz, mint amit az ügyészek elvárták tőle.
1921-ben egy korai folklór úttörő, Margaret Murray nevű könyvet írt a The Witch Cult Nyugat-Európában, amelyben azt javasolta, hogy a régi pogányosság fennmaradjon a föld alatt, annak ellenére, hogy a pogány üldöztetések során Európa átalakulási időszakában, a korai és a középkor közepén, hogy A boszorkánypróbák az európai őslakos vallás gyakorlóit célozták meg, és az európai ősi hit a föld alatti korokban a 19. és a 20. század elején megmaradt.
Ez az elmélet Murray napja óta komoly kritikát kapott, és ennek nagy része Murray nem tudományos kutatási és jelentési módszereinek köszönhető. Murray azonban akkor írt, amikor a folklór területe nagyon fiatal volt, tehát a bevált gyakorlatok módszereit még nem alakították ki.
Az 1960-as években azonban egy tudományos történész kiadott egy könyvet 
Arra gondolunk, hogy más hasonló csoportok létezhetnek egész Európában. Látomásos asztrális utazásaik természetükben hasonlóak az Isobel Gowdieéhoz, és hasonlóak az ismert sámán szellemi munkákhoz a világ többi részén. Lehetséges, hogy még ha Margaret Murray módszerei hibásak is, az elmélete talán nem volt túl messze.
Az adatok súlyos áttekintése azt jelzi, hogy ezeknek az embereknek egyikét sem valósították meg kereszténységként, főleg Nagy-Britanniában a 16. században, amely szilárd évezred volt Anglia átalakulása után. Ugyanakkor több bizonyíték támasztja alá azt, hogy a boszorkánysággal vádolt emberek némelyike a népi vallás hibrid formáját gyakorolta, amely valóban megtartotta a régi európai pogányosság elemeit.
