A „tündér hit” kifejezésnek két különböző jelentése van. Egyrészt egyszerűen csak a tündérek régi folklór hitére és az abban található gyakorlatokra utal. Ezt a jelentést általában Írország és Skócia kelta nemzeteinek tulajdonítják, ahol a tündérek iránti hit már régóta a modern korszakba beépült.
Ebben az értelemben analóg más helyekkel, ahol a tündérszerű lényekbe vetett hit is a mai napig fennmaradt, például Izlandon és még az őslakos amerikai vagy kanadai Első Nemzetek hagyományaiban.
A második jelentés a modern újpogány közösségben található meg. Úgy tűnik, hogy a neopogány tündér hit a wiccan közösségből származik, valahol az 1970-es évek körül Kaliforniában.
Ahogy a modern pogány mozgalom elterjedt, sok különféle út alakult ki. Néhány eltérő változat volt a Wicca elágazása, míg mások a rekonstrukcionista mozgalomban születtek (az rekonstrukcionista az Európában, a Földközi-tengeren és másutt az ősi őslakos vallások történelmi pontosságú rekonstrukciójára tett kísérletet jelent).
A neopogány utak újabb és újabb verziói jöttek létre, amelyeket ezek befolyásoltak, ám saját formájuk és formájuk megjelent. Tehát a modern pogány közösségben a Tündér Hit különféle megtestesülésekkel és jelentésekkel rendelkezik. Ez a cikk elsősorban az első meghatározásra összpontosít.
A tündér hit eredete
A tündér modern elképzelése rendkívül eltér attól, amit őseink tudtak, és még az elavult leírások is nagyon eltérőek. Noha méltányos azt mondani, hogy a tündér imázsa többször megváltozott, eredete a neolitikum korai homályos homályából származott.
Abban az időben az ősök imádása volt az indoeurópai csoportok közös jellemzője. Mind a kelta Sidhe, mind a germán Alfar eredetileg mindkettő temetkezési halmokkal volt összekapcsolva, ezért úgy tűnik, hogy őseik imádatából származtak. Az emberi maradványokat, és különösen a nagyra becsült ősöket, például a törzsi vezetõket, a fõnökeket és a nagy harcosokat a halmokban helyezték el.
A törzs vezérjét vagy hősét törzsi ősöknek kellett volna tekinteni a törzsön belül, különösen mivel a törzseket a rokonság szerkezete körül építették.
Egyes tudósok azt gondolják, hogy az őslakos európai istenségek egyik lehetséges eredete híres személyek, akiknek legendái növekedtek, amint a következő generációk emlékezetükre és tiszteletükre továbbra is maradtak. A sidhe szó eredetileg magát a dombot jelentette, de végül a szellemeket értette, akik ott laktak. És alfar a norvég szó, amelyből a modern angol „elf” szó származik.
A halom szellemei az elf és a tündér hit közvetlen alapjai. De a kapcsolat közvetetten a pogány istenek lerontásával is kialakulhatott a kereszténységre való áttérés során.
Megjegyezték, hogy a „kis szellemek” iránti hit a népi hitben századokon át tartott, és néhány esetben még évezredek óta is, a megtérés után. Az epikus istenek valószínűleg a föld kisebb szellemeivé váltak.
Kicsivel nem feltétlenül értem a termet. De hatalmuk és szerepeik kevésbé voltak, mint a hatalmas és központi szerepe, amelyet a nagy istenek egyszer játszottak. Például a Tuatha De Danann ír isteneit később tündérmellé vált.
A tündérek még a modern korszakban is kapcsolatban álltak a halottakkal. Valójában néhány folklorista megjegyezte, hogy a népi beszámolókban nincs egyértelmű különbség a szellemek és a tündérek között (Spence, 87).
A tündérek által lakott Másvilágot gyakran összekapcsolták a halottak földjével, és a halott rokonok és ősök szellemeit gyakran állították a tündérek földjén.
Egyes folkloristák azt gondolják, hogy a tündérek fogalma Britanniában élő eredeti lakosok kulturális emlékezetét képezheti, még mielőtt a bejövő kelták félretették őket.
Lehet, hogy ezek az emberek kisebb méretűek voltak, és az erdőkbe és a dombokba bujkáltak, mivel számuk egyre kisebb lett.
Lehetséges, hogy gerilla harcias taktikákat folytattak, mivel egyre ügyesebbek lettek az erdős környezetükbe való eltűnéskor.
Mivel kevesebb forrásuk volt, mint a keltáknak, az a gondolat, hogy a bennszülött emberek kicserélik beteg gyermekét és egészségeset lopnak el bölcsőjéből, a hipotézis a mesék megváltoztatásához.
Tehát láthatjuk, hogy számos befolyás és hipotézis létezik a tündérmegállapodás eredetére. A dolgok bonyolítása érdekében a tündér kifejezést később a külvilág szellemének mindenféle formájának leírására használják. Vannak például a démonokról vagy a szellem kutyákról szóló mesék, amelyeket tündérnek neveznek.
Maga a „tündér” szó eltér a sidhe és az alfar ősi szellemek korai fogalmától. Fataákból származik, vagyis a klasszikus mitológiából származó sorsokból származik. A fatae főnév- fává fejlődött. Azok, akik a fay hatalmát éltették, elbűvölő állapotot alakíthatnak ki a fay-erie néven, amely a modern tündérré fejlődött ( 
Tehát láthatjuk, hogy a modern angol nyelvű világban a tündér fogalmának számos alapja van, annak ellenére, hogy a legtöbb kultúra világszerte magában foglalja saját egyedi hiedelmét a tündérszerű lények iránt.
Mivel a kereszténység a kelta és az anglo-britanniai világban felmerült, az őslakos tündér hiteket beillesztették a keresztény lexikonba, megváltoztatva a hiedelmeket. Nemcsak a mitológia hatalmas istenségei tündérrészvé váltak, hanem a tündérekkel kapcsolatos gondolatok is megváltoztak, hogy illeszkedjenek a keresztény paradigmához.
Ahelyett, hogy szellemek lennének a Föld-központú szellemiséghez kapcsolódva, azt kezdték mondani, hogy a tündérek a bukott angyalok. Egy másik történet az, hogy angyalok voltak, akik nem voltak hajlandóak félni Lucifer lázadása közben, így átkozottul átmentek az ég és a pokol között az örökkévalóságig.
Mivel a judeo-keresztény panteonban csak Isten (mint szentháromság), a Sátán, az angyalok, a démonok, a Szűz Mária és a szentek vannak, ezeket a bibliai kívüli bennszülött lelkeket a bibliai kontextushoz igazítva kellett készíteni. Így az egyházi vezetők démonokként engedték el őket.
És bár ez nagyon középkorinak tűnhet, a későbbi protestáns reformáció írói különösen erőteljesen tüntették el a tündérek mint démonok elítélését. Azokat az embereket, akiknek kapcsolatba léptek a tündérekkel, boszorkánysággal vádolhatják.
Valójában a tündérek kiemelkedő szerepet játszanak a skót boszorkánypróba nyilvántartásában, és a boszorkánykeresés korszakában írt vezető demonológiai szövegekben részletesen tárgyalták őket.
Tündérek és hit
A pillangószárnyas édes kis pixie képe szigorúan a viktoriánus korból származik. A folklórban a tündérek sokféle leírással rendelkeznek.
Az emberekkel szorosan együttélõ szellemek, például a házimájok, általában úgy néznek ki, mint kicsit idõsek, öreg ruházatba öltözve. Ez valószínűleg kapcsolódik az alfar evolúciójához az ősi szellemből, a fent leírtak szerint. Egy korban, amikor az ingatlanokat generáción keresztül adták át, úgy gondolták, hogy a tanya eredeti tulajdonosának gondviselője volt.
A háztartási szeszes italok meghonosítása Európában és a világ többi részén is általános volt. A kelta területek korai keresztény kereszténysége miatt a háztartási szellemek nem olyan gyakoriak a kelta folklórban, mint másutt - Skócia kivételével.
Ennek oka a skót nehéz (de sajnos figyelmen kívül hagyott) germán örökség. Skócia brownie jól illeszkedik a germán kultúrában másutt megfigyelt house-elf hagyományhoz.
A tündérek modern nézetének másik változása a jóindulatú és szeszélyesen elemi szellem szerepe. Míg ezeket a természetfeletti lényeket sokáig társították a természettel, gyakran félelmetes módon.
Távol a szelíd szárnyas tündértől, talán az orosz folklórban láthatjuk az őrült leshy-t, az erdők őrt . Úgy gondolják, hogy Leshy a kelta zöld ember unokatestvére, az erdő egy másik ősi őre.
Az erdei szellemekről ismert, hogy kedves. Előfordulhat, hogy a gondatlan vándor elhagyja az utat, majd eltűnnek, csak visszhangzó nevetésüket hagyva, miközben az utazó elveszik a vadonban. Hasonlóképpen, a vízszeszes italok elcsábíthatják a fiatal halászokat, hogy csak a hullámok alatt halálra vonják őt. (További információ az erdei szellemekről kattintson ide).
Ahogy a tündérek a modern időkben ártalmatlan, játékos spritekké fejlődtek, a múltban is átalakulásokon mentek keresztül. Úgy tűnik, hogy a civilizáció minden nagyobb korában változás jár a tündér hitben.
Az ősektől kezdve a neolitikus halom szelleme, a fejlettebb és isteni szerű elgondolások a bronz- és vaskorban, majd egy újabb változás, amikor a kereszténység Európán át söpört. A nagyszerű és erős szellemeket kisebb birodalmakba engedték. És a jó vagy semleges szellemet szigorúan démoninak tekintik.
Hagyjuk, hogy a tündérek és hasonlók nem csak ártalmatlanok, hanem meglehetősen ostobaak is. Azokat, akik ma hisznek benne, rájuk nevetett a mainstream kultúra; úgy tűnt, hogy nem csak félrevezető, de még homályos is.
Mindazonáltal, az Európába való kereszténységgé történő átalakulás kezdetétől, amely a 7. században kezdődött Angliában (a Balti-tengerben 13. században, másutt a közbenső szakaszban) egészen a korai modern korig (a 16. és a 17. század körül), a hit a tündérekben elég veszélyes volt.
Az egyház (mind katolikus, mind protestáns) a tündérhitet a pogány vallás visszatartásaként ismerte el, ami fenyegetést jelentett a kereszténységnek a parasztság feletti ellenőrzése felett. És a reformáció viharos éveiben a tündérhitűség bűnözés vádjával küzdhet.
Kiváló könyv erről az Jacqueline Simpson európai mitológiája . Ahelyett, hogy a klasszikus mitológia nagy isteneire összpontosítana, ez a könyv a tündérekre és a népi hagyományokra összpontosít.
Elmagyarázza, hogy hatalmas különbség van a folklórban található tündér hit és a másik műfaj között, amely gyakran összekapcsolódik vele; tündérmesék.
Simpson szerint a tündérmeséket elsősorban szórakoztatás céljából mondják el, míg a folklór „a természetfeletti erőkkel foglalkozik, mint valódi lényekkel, amelyekkel a mindennapi világban figyelembe kell venni, és nem csak a szórakoztatás anyagaként” (Simpson, 8. o.).
Ezek a természetfeletti hiedelmek a köznép „népi vallásának” részét képezték.
A népi vallás a tömegek meggyőződésének halmaza, amely általában az elit formalizált vallását ötvözi (jellemzően a kereszténység nyugaton és a nyugat által gyarmatosított területek, de a világ többi részén más jelentős világvallásokkal együtt). az emberek bennszülött hitei.
Ezt a jelenséget „népi vallásnak” is hívják. Egy másik tudós Karen Louise Jolly, aki a pogány és a keresztény hiedelmek egyesülését vizsgálta Nagy-Britanniában. Elmagyarázza:
A nép vallás, mint egy nagyobb, komplex kultúra egyik aspektusa, azokból a hiedelmekből és gyakorlatokból áll, amelyek a hívõk többsége számára közösek. Ez a népszerű vallás a kereszténység egészét lefedi, ideértve a vallás formális aspektusait, valamint a mindennapi élet általános vallási tapasztalatait. Ezek a népszerű gyakorlatok magukban foglalják az életciklusokat (születés, házasság, halál) jelölő rítusokat, a rejtélyesek (betegség és veszély) leküzdését vagy a szellemi biztonság megerősítését (a túlvilágot). A népszerû hiedelem tükröződik a rituálékban és a társadalomban bemutatott egyéb szimbólumokban, például festményekben, szentélyekben és ereklyékben (Jolly, 9).
Tehát a nép vallás nem azt jelentette, hogy az emberek az ön-identitást pogánynak tekintették. Szigorúan kereszténynek tartották magukat.
De sok hitük, hagyományaik és gyakorlataik megőrizték az ősi pogány szellemiség elemeit, összekeverve a kereszténységgel. És ennek nagy része Nagy-Britanniában és másutt a tündér szellembe vetett hitre támaszkodik.
Lelki gyakorlatok
Amint azt a fenti idézet megjegyezte, a nép vallását az emberek népi gyakorlatában fejezték ki. Az egész Európában elterjedt gyakorlat, amely bizonyítja a tündér hit vallási jellegét, az áldozatok felajánlása.
A világ számos vallásában levő isteneknek felajánlott felajánlások történnek a korszakoktól napjainkig. Még a kereszténységben is Jézust „áldozati báránynak” hívják, és a kereszten való halálos cselekedete állítólag felváltja az áldozatok zsidó gyakorlását. Az állatok feláldozása manapság az iszlámban és más vallásokban is megtörténik.
A tündér szellemek megőrzésére tradicionálisan alkalmazott áldozatok inkább hasonlítanak néhány keleti vallásban, például a hinduizmusban vagy a buddhizmusban feláldozott áldozatokhoz. Az állatok véráldozás céljából történő levágása helyett az állatoknak nyújtott felajánlások általában étel és ital, szemmel és tejtermékkel, kiemelkedő helyen. Ez igaz mind a háziasított, mind a bizonyos típusú szellemekre.
A francia tudós, Claude Lecouteux, a háztartási szeszes italok hagyománya című könyvével tanulmányozta az egész Európából származó háztartási szellemekkel (például süteményekkel és más házimútokkal) kapcsolatos népi gyakorlatokat. Azt állítja:
Mindezekben a rítusokban kiemelkedik az, hogy a háztartási szellem felajánlja a háztartás ételeinek egy részét. Családtagnak tekintik, és ilyenként kezelik. Jelentősen részesíti előnyben a tejtermékeket, és ezt a funkciót megosztja a tündérekkel, akik gyakran ugyanazokat a feladatokat látják el, mint ahogyan még akkor is, ha nem maradnak a házban, és csak tizenkét napon vagy más időpontban állnak meg (Ember Napok, Mindenszentek). 'Nap, és így tovább). (Lecouteux, 146. o.).
(Félként jegyezze meg a hasonlóságot a Lecouteux által leírt és a modern szokásunk között, amely szerint a sütiket és a tejet a Mikulás számára hagyják, az „vidám öreg elf”. Nem vagyunk annyira elválasztva ősi szokásainktól, mint gondolnánk!) )
Az ajánlatok nemcsak a háztartási szeszes italokra korlátozódtak, hanem a természetben lakó tündérekre is.
Könyvében
És hogy ne feltételezzük, hogy a szláv szokás nem befolyásolja a kelta és germán nép hiedelmeit és gyakorlatait, Jacqueline Simpson emlékeztet bennünket, hogy:
A [népi hagyomány] „európai”, mivel annak főbb jellemzői egész Európában meglehetősen konzisztensek, a politikai és nyelvi korlátok ellenére; például a tündéreknek tulajdonított tevékenységek köre nagyjából ugyanaz marad mindenütt, bármi is legyen az általuk ismert név (Simpson, 8. o.).
Ez nem azt jelenti, hogy az összes európai kultúra azonos. De pusztán annyiban, hogy rokonok és sok tulajdonsággal rendelkeznek, különös tekintettel a néphagyományra.
Az ajánlatok nem élelmet is tartalmazhatnak, különösen, ha a természeti szellemeknek adják. Az érmék közös ajánlat a vízi istenségek és a tündérek számára. Valószínűleg magad adta ezt az ajánlatot, és érmét dobott egy vágyó kútba.
A pogány hit nagy adagot adott: „megkarcolod a hátamat, és megkarcolom a tiedét”. Ha valami szellemtől akarsz kapni, vagyis szeretnél kívánságot adni, akkor cserébe kell adnod valamit. Tehát továbbra is érméket dobunk a kutyákra vágyó vízi tündéreknek ma a megváltott kívánságok ellenében.
A fák ágai körül szétszórt szalagok és szövetrészek egy másik ilyen szokás, amely ma egész Nagy-Britanniában továbbra is tiszta.
Tündér hit ma
A Tündér Hit ma is él, még akkor is, ha nem ismeri el a világ vallásai között. Sokan részt vesznek bizonyos viselkedésekben anélkül, hogy még észrevehetnénk, hogy egy ősi pogány tündér szertartást cselekszünk, például elhagyjuk a télapó ételáldozatát, vagy érmedobást dobunk el egy vízkút-istennőnek.
A folklór Európa sok távoli sarkában él, ahol az emberek továbbra is ragaszkodnak ahhoz, hogy kölcsönhatásba léptek egy tündérrel, vagy elhelyezkedtek egy tündérrel.
Az elmúlt harminc év elteltével a neopogányság növekedésével a tündér hitek visszanyerték otthont a vallás lexikonjában. Míg sok modern pogány a szélesebb hitrendszer egyik alkotóelemének állítja a tündérekbe és más hasonló szellemekbe vetett hitét, mások vallásuk központi elemét a tündér szellemeknek tartják.
És bár ez valószínűleg kulturális rés alcsoportnak tűnik, az online könyvkereskedők számos címet kínálnak a témáról, megmutatva, hogy ez a rés egyre növekszik.
Bibliográfia
Briggs, Katharine. Tündérek enciklopédia, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Tündék, Wights és Trollok, 2007.
Jolly, Karen Louise. Népszerű vallás a késő-szász Angliában, 1996.
Lecouteux, Claude. A háztartási szellemek hagyománya, 2000.
Lindahl, Carl, et. minden. Medieval Folklore, 2000.
Rose, Carol. Spirits, Fairies, Leprechauns és Goblins, 1996.
Simpson, Jacqueline. Európai mitológia, 1987.
Spence, Lewis. A varázslatos művészetek a kelta-britanniaban, 1999.
