A Fylgjur (Fylgja többes számú) természetfeletti őrző szellemnek minősül, családhoz kötődik, és azt mondják, hogy egész életen át kíséri az embert. A norvég mitológiában szereplő sok fogalomhoz hasonlóan a Fylgját néha nehéz megérteni vagy megmagyarázni.
Fylgja, lefordítva Ó-norvég nyelvből, azt jelenti: „valaki, aki kíséri” [1]. Kétféle módon jelenhetnek meg.
Az első egy állati forma, amelyet egy aspektus kiterjesztéseként vagy egy adott család jellemzőjeként lehet leírni. Úgy tűnik, hogy megtestesítik a szellemet és irányítják a választottot, vagy munkát végeznek számukra.
Maria Kvilhaug lefordította és összefoglalta Else Mundal professzornak a „Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Fylgjur-motívumok a norvég irodalomban) témájú tanulmányát [2]:
"Az állati fülgja motívumot néha keverik a húgr-motívummal. [Húgr (férfiaság szinguláris):„ szándék ”, „ vágy ”, „ gondolat ”, „ lélek ”, „ szív ”jelent, és úgy tűnik, hogy része az embernek lélek, amely állati alakban a testén kívülre tudott mozogni.] Manna hugir ["az emberek szándéka"] néha helyettesíti a manna fylgjor (az emberek „követői”) kifejezést, és általában ezután farkasok alakjában jelenik meg. heves szenvedély és vágy (vagy kapzsiság és éhség) szorosan kapcsolódnak a húgrhoz. A többi állat manna fylgjor néven jelenik meg. "
A „Fylgjemotiva i norrøn litteratur” második leírása elmagyarázza, hogy a Fylgjur női entitások. Őrködnek egy család számára, és születéskor hozzákapcsolódnak az egyénhez, a nemzedékeken át egy bizonyos vonal mentén. Valószínűleg ősi anyát képviselnek. Tudjuk, hogy az anyákat ünnepelték, és a nőstény ősi szellemeket "Dísir" -nek ("hölgyek" -nek) nevezték. Ezek a női szellemek olyan családhoz kötődnek, amelynek matriarchális ősei, és jóindulatúak vagy rosszindulatúak is lehetnek. A Dísirről a közeljövőben saját cikkükben fog beszélni és feltárni.
A Dísir kifejezés a norvég mitológián belül a női szellemek és lények szélesebb spektrumát fedi le, ám a Fylgja kifejezetten egy olyan szellem, amely irányítja és védi az embert, és kötődik sorsukhoz és "hamingjához". Széles körben gondolják, hogy egy Fylgja elhagyhatja választott halandóját, ha viselkedésük rossz, gonosz, és a család nevét hamisra vezetik.
Maria Kvilhaug hozzáteszi:
"A nő fylgja egy nő természetfeletti lény, aki a klán, és különösen a klán vezetője őrszellemeként viselkedik. Ők is magánszemélyekhez kapcsolódtak, ám halhatatlanok, és úgy tűnik, hogy egy személyt követő bizonyos vonalhoz kapcsolódtak. Mundal úgy véli, hogy az ősi anyák szellemét képviselik, az ősi anyák imádatának egy része, amelyről tudjuk, hogy a vikingek között létezett.
Minden embernek lehet egy vagy több nője. Néhány látható, míg mások láthatatlanok. A látható fülgjurok közül egynél korlátozott számban van (2-3-9), a láthatatlanok közül egy egész nyáj van. A követők az egyén vagy a klán vagyonának hordozói. A követő nő gyakran az álmokban, de a látomásokban is megjelenik. "
Fylgjur a szagasban
Ezek a szellemek megjelennek az Égett Njál történetében, az izlandi Njál szagaból. A vád és a bosszú története szerint ez a munka 1270 és 1290 között született [3].
Ennek a saganak az 1900-as kiadásában Sir George Webbe Dasent a művek bevezetésében írja le a „Verseny babonáit”, és megemlíti a Fylgja szerepét a meseben bemutatott társadalomban;
"Az északi embernek sok babona volt. Hitt a jó óriásokba és a rossz óriásokba, a sötét tündékbe és a fényes tündékbe, az emberfeletti lényekbe, akik áthidalják az ő és az istenek között létező széles öblöt. Ő is hisz a haragokban és a fétisben, valamint a gyámban. a szellemek, akik bizonyos személyeket követtek, és bizonyos családokhoz tartoztak - egy olyan hiedelem, amely úgy tűnik, hogy abból a szokásból fakadott, hogy a testet és a lelket két különálló lénynek tekintik, amelyek bizonyos időpontokban külön-külön test alakúak voltak. emberi formát öltött; másoknál az állatok olyan formáját öltötték meg, hogy elhomályosítsák annak az embernek a karakterét, akihez tartozott, tehát medvévé, farkassá, ökörvévé, sőt még rókaá is válik férfiakban. a nők imádták a hattyú alakját.
Nem volt szerencsés látni a saját filgját, és gyakran annak jele, hogy az ember "fey" vagy halálra ítélve. Tehát, amikor Thord Freedmanson azt mondja Njalnak, hogy látja a kecskét, amely a gyomrában lebeg a Bergthorsknoll "városában", az előrelátó ember azt mondja neki, hogy látta a saját fülgját, és hogy meg kell halálra ítélnie. A finomabb és nemesebb természetűek gyakran láttak mások őrző szellemét.
Így Njal látta Gunnar ellenségeinek fylgjurját, amely nem adta neki pihenést az egész éjszakán át, és furcsa érzését hamarosan megerősítik a pásztorának hírei. Az egyén fülggyájából könnyű volt a család őrzői szelleme még absztraktbb fogalmához emelkedni, aki néha, ha a házban nagy változás kezdődik, akár bántónak is bizonyítja a család valamelyik tagját. ház. " [4]
Ebben a sagaban nem csak Fylgjur említést szerepel, hanem "lehívás" szerepe akkor is megjelenik, amikor álmukban a mese látogató karakterének nevezik őket.
Ezek a lények a Ljosvetninga-szágában is megjelennek, és spirituális hadviselés formájában használják őket. Ha egy karakternek erősebb Fylgja lenne, mint a rajtuk keresztelőnél, akkor az egyén valamilyen szerencsétlenséget szenvedne. Úgy tűnik, hogy ennek az a következménye, hogy saját Fylgja nem olyan erős, vagy nem képes megvédeni őket az ellenségétől.
Fylgja, letöltések és boszorkányság
Az angolszász és később az angol babonákban egy Fylgja állatot lettek hívva. Nehéz megmondani, hogy ez eredetileg ugyanaz a lény, amely megjelenik az izlandi irodalomban, vagy hasonló fogalom-e. A brit boszorkányság hagyománya az állati szellem vagy élő állat, amely lehetővé tenné „tulajdonosának”, hogy vele utazzon, vagy megbízás alapján elküldje varázslatos munkákhoz vagy szellemi utazáshoz.
Gyakrabban fordul elő, hogy a boszorkány fetchét ismerősként ábrázolják; egy fizikai állat, amely segíti a gyakorlót munkáiban. Sok népmesék leírják, hogy ezek az állatok hogyan alakíthatják át a boszorkányt, és az állatok által elszenvedett fizikai sérülések megegyeznek a boszorkányéval, miután helyreállították az emberi formát. Ez az alakváltozás skandináv koncepcióként is megjelenik.
A modern rekonstruált pogány szellemiségben a Fylgját kísérő női szellemnek vagy állatnak lehet tekinteni, aki álmokban meglátogathat téged, vagy megjelenhet, ha Seiðr-t gyakorol, transz-munkát végez, vagy szellemi utazást folytat. Az emberek néha úgy érzik, hogy Fylgja fizikai értelemben vett utazás előtt halad előre.
Vigyázatossággal jár azoknak a kíváncsioknak, akik fel akarják fedezni ezeket a lényeket. Hatásukat jól dokumentálják az izlandi szágákban, és elmondják, hogyan adhatnak hamingjat vagy szerencsét azoknak, akikben részt vesznek, sőt, hozzájárulva egy személy sorsának kialakításához. Ha nem tetszik, elhagyhatnak téged, vagy megtéríthetik az általuk nyújtott előnyöket.
források
[1] Robert Kellog és Jane Smiley (Bevezetés), a izlandok szaga - ISBN - 978-0141000039
[2] The Fylgjur - Gárda szellemek és ősi anyák, Maria Kvilhaug
[3] Thorsteinn Gylfason (Bevezetés), Njál's Saga - ASIN - B00IGYQC0O
[4] Az égetett Njal története; Az Njals Saaga izlandi oldaláról, késő Sir George Webbe Dasent - ASIN - B0095JTHZG
Baldr varázsa: a norvég sámánizmus és az ekstatikus transz ereje Vásároljon most
